Il y a plusieurs divinités dont je n’ai malheureusement pas pu préciser les fonctions malgré mes livres. Je ne sais pas si cette absence de détails dans les ouvrages vient du fait que toutes les traductions ne sont pas complètes ou s’il y a simplement un manque d’information dans les textes originaux. 
Si de ton côté tu trouves des précisions, n’hésite pas à me les faire partager! 
Adgar-kidug – Déesse sumérienne protectrice des vachers se déplaçant le long du cours inférieur de l’Euphrate.
Agdistis / Cybèle – Déesse phrygienne dont le culte s’étend vers l’Occident, la Grèce puis Rome. On l’assimile à la déesse hurrite Kubaba et à Rhéa. On l’appelle la Grande Mère. A l’origine, il s’agit d’une divinité androgyne, puissance de la Nature donnant naissance à l’amandier.
Agushaya – Déesse guerrière d’origine arabe, assimilée, en Mésopotamie, à Ishtar.
Akhkhazu / Dimmekur – Démon femelle akkadien connu sous le nom sumérien Dimmekur. Symbolise la fièvre et les plaies, et fait partie d’un trio démoniaque (Akhkhazu, Labasu & Labartu).
Allani – Reine, Dame – Déesse des Enfers dans le panthéon hurrite.
Allat / Allatu / Al Laat – Déesse du panthéon Palmyrénien. D’origine arabe, Allat semble être le pendant féminin d’Allah. Elle fut assimilée à Athéna, à Palmyre, au Ier siècle de notre ère.
Amageshtina – Déesse sumérienne.
Amarra-azu – Déesse sumérienne et sœur d’Amarra-he’ea.
Amarra-he’ea – Déesse sumérienne, soeur d’Amarra-azu.
Amašagnul – Déesse sumérienne.
Ama-tur-ma – Déesse sumérienne.
Anahita / Anaïtis – La Pure – Déesse astrale d’origine chaldéenne correspondant à la planète Vénus. Son culte est repris en Perse, où elle symbolise le principe féminin, la Déesse-mère. Anahita peut parfois revêtir un caractère plus guerrier, apportant le vent, la pluie, la grêle, montée dans un char attelé de chevaux blancs.
Anat – Déesse sémitique de la région d’Ugarit. A la fois vierge et guerrière, assimilée à Inanna et Ishtar, Anat est une divinité d’origine amorrite, introduite dans le culte de la ville de MarisousZimri-Lim.
Annunîtum – Déesse akkadienne aux attributs guerriers. Elle partage ces caractéristiques guerrières similaires avec Ishtar. À Babylone, elle est la déesse protectrice de la naissance des enfants.
Antu / Antum / Ninzalle – Déesse akkadienne ou babylonienne considérée comme la forme féminine d’Anu. A Babylone, c’est la déesse de la terre et de la fertilité.
Anunītu / Annunītum – Déesse akkadienne ou babylonienne de l’enfantement, adorée à Akkad (ville) et à Sippar. Considérée comme un aspect d’Inanna / Ishtar, puis tardivement associée à une constellation qui correspondrait à une partie des Poissons.
Ardat-lilī – Démone liée au vent. Présentée comme ne pouvant avoir une activité sexuelle normale, sa frustration la pousse à s’en prendre aux hommes dans le but d’en faire ses conjoints ou de les empêcher de se marier. Elle aurait inspiré la Lilith juive de la Bible.
Aruru / Ninhursag – La Déesse Mère sumérienne, créatrice de la « multiplicité humaine », c’est-à-dire qu’elle est la créatrice de l’humanité. Aruru est aussi appelée la « Dame du silence » et présidait aux accouchements.
Asherah / Asherat / Ašratum – Déesse-mère cananéenne. Elle correspond à la déesse amorrite Ashratum des textes paléo-babyloniens, où elle est la parèdre du dieu Amurru, et à la déesse du panthéon ugaritique, Athirat. À Babylone, elle est la « maîtresse de l’abondance et de la fertilité ». Elle sera associé au Dieu Yahweh, par les Hébreux, du Sinaï à la Palestine. Elle ne se distingue pas vraiment des autres déesses Anat ou Astarté.
Ashnan – Déesse sumérienne du grain, des céréales.
Ashtarté / Astarté – Étoile du Matin – Déesse cananéenne correspondant à l’Ishtar mésopotamienne, assimilée ensuite à Aphrodite. Déesse de la fécondité, maîtresse des animaux mais également guerrière. Elle a un coté lunaire et obscur, parfois Vierge-Mère et s’associe à Baal ou plus exactement Moloch. Maîtresse des animaux, Astarté deviendra, dès -1480, la déesse protectrice des Pharaons de la XVIIIème Dynastie d’Egypte.
Atargatis / Atar’ateh / Dercéto – Déesse équivalente à Réa ou à Cybèle en Syrie. Déesse-Mère puissante du Nord de la Syrie.
Ayya – Déesse sumérienne et akkadienne. Son surnom, d’origine sumérienne, est la « Lumière Céleste ». Déesse de la lumière, elle est associée au soleil levant, à l’amour et à la jeunesse.
Baba / Bau / Nininsina / Gula / Ninkarrak / Ninnibru – Déesse sumérienne propre au panthéon de Lagash. C’est la déesse de la guérison et des médecins. On lui attribut un animal-symbole : le chien.
Belili – Elle représente une des personnifications de la Déesse Mère. Cette antique déesse est souvent associée à Geshtinanna. Il existerait aussi une autre Belili, encore plus ancienne.
Bêlit-Seri / Bêlet-Sêri / Bêlit-sheri – Dame de la Plaine – Déesse akkadienne du monde infernal. Cette scribe des Enfers classe les archives du monde infernal et fait la lecture à la reine Éreskigal. Bêlit-seri tient les registres des activités humaines pour aviser la reine des morts de leur jugement définitif.
Bizilla – Déesse mineure.
Damkina / Damgalnuna – Déesse sumérienne et Déesse Mère. Son animal-symbole est le lion, et elle était associée à la constellation de la Petite Ourse.
Dana – Pour les phrygiens, déesse vierge et mère.
Dilbat – Après la première dynastie babylonienne, elle remplaça Ninsi’anna comme déité de la planète Vénus.
Dududuh – Déesse accoucheuse.
Dumuzi-abzu – Enfant légitime de l’Abzu – Déesse du village de Kinunir près de Lagash. Elle représente le pouvoir de la fertilité et de la nouvelle vie dans les marais. Malgré son nom, elle n’a aucun lien avec le dieu Dumuzi et était considérée comme une divinité masculine à Eridu.
Druj – Démons femelles.
Egime – Divinité mineure.
Egitummal – Déesse tutélaire de la vie de Tummal (près de Nippur). Egalement un autre nom de Ninlil.
Eresgunna – Déesse qui joue le rôle de sage-femme et d’aide à la naissance.
Éreshkigal / Ninkigal / Allatu – Déesse sumérienne, akkadienne et babylonienne, reine d’Irrkalla, les Enfers (ou Monde d’En-Bas), décrit dans les mythes comme une ville souterraine entourée de murailles infranchissables. Les Babyloniens l’ont très tôt assimilée à leur déesse infernale Allatum, dont l’origine semble être hurrite.
Éreshkigal est violente et ténébreuse. Dû à son rôle comme reine des Enfers, elle reçoit les oblations mortuaires données aux morts.
Ersetu – Déesse primordiale de la Terre.
Gangir / Hegir-Nuna – Une des sept filles de la déesse Baba.
Gatumdag / Gatumdu – Déesse de la fertilité et protectrice de la ville de Lagash.
Geshtinanna – Dame de la grappe de raisin ; Vigne Céleste – Déesse sumérienne agricole, parfois associée à l’interprétation des rêves.
Gula / Ninisinna – Déesse babylonienne de la guérison et patronne des médecins.
Gunurra – Déesse mineure.
Halmashuit – Déesse anatolienne. Elle est la personnification du trône. Dans les rituels, elle préside aux purifications du palais.
Hemdikug – Déesse mineure.
Hépat – Antique déesse anatolienne, probablement une déesse-mère ou une déesse du ciel. Son nom apparaît déjà sans le panthéon d’Ebla (sous la forme Hapat, Hapatu), où elle est donnée comme étant une divinité d’origine hurrite. Son compagnon est le dieu hurrite Teshup, avec qui elle eut un fils, Sarruma. Elle fut inclue dans le panthéon hittite comme Déesse-Mère, figurée en association avec les lions. Elle a été par la suite identifiée à la déesse soleil d’Arinna.
Idu – Déesse mineure.
Inanna / Ishtar / Ninegal – Dame des Cieux – La souveraine des dieux. Déesse de la fertilité, de l’amour et de la guerre, nommée Inanna en sumérien, et Ishtar en akkadien, elle fut une des plus importantes divinités du panthéon akkadien. Elle est à la fois une déesse de la guerre (son aide dans les combats confirme la légitimité du vainqueur), la déesse de l’amour libre, de la séduction et de l’amour physique ; c’est la déesse qui n’a pas d’amant durable ni d’enfant (par opposition aux femmes mariées et aux mères). Elle est associée à la planète Vénus.
Irnina – Déesse akkadienne de la victoire dont le culte fut absorbé par celui d’Ishtar.
Ishara – Dame de l’Amour – Déesse de l’Amour. Dans le mythe d’Atrahasîsa, elle est appelée à bénir les couples lors de leurs noces. Son animal-symbole était le serpent Bašmu, remplacé par la suite par le scorpion à l’époque kassite, sans doute pour des raisons astronomiques, car elle apparaît alors comme la constellation du Scorpion. Chez les Hittites, elle est la déesse des Serments, chargée de punir les parjures, et, chez les Hourrites, elle est associée aux divinités de l’enfer .
Kabta – L’élevée dans le Ciel – Divinité astrale souvent associée à la déesse Ninsi’anna.
Kanisura / Usur-amassa – Déesse liée au sexe et à l’amour.
Khebat – Grande Déesse hurrite. Principale déesse, elle entre dans le panthéon hittite où elle se retrouve souvent assimilée à la déesse Arinna. Elle a pour monture une panthère.
Kirisha – Grande Déesse – Déesse élamite. Elle serait, à l’origine, une divinité iranienne de Liyan.
Kishar / Kišar – La Terre entière – Divinité primordiale.
Kiskilili – Démon femmelle akkadien.
Kittu – Divinité de la Justice.
Ku’annesi – Déesse mineure.
Kubaba – Déesse-mère chez les hurrites. Elle semble être la forme ancienne de la déesse Kybebe (Kybèle / Cybèle) des époques grecque et romaine.
Kusu – Déesse mineure de la lustration et prêtresse des purifications d’Enlil.
Labartu / Lamashtu – Démon femelle, néanmoins considérée comme une divinité que l’on tente d’apaiser ou d’exorciser par des incantations et des amulettes. Elle forme un trio démoniaque avec Akhkhazu & Labasu.
Labartu menace les femmes pendant l’accouchement et essaye de kidnapper leurs enfants pendant qu’elles allaitent. Cette démone provoque aussi les cauchemars, empoisonne les eaux et apporte la maladie. Labartu est représentée avec la tête d’un lion, les dents d’un âne, des seins nus, un corps velu, des mains souillées, probablement par du sang de ses victimes, de longs ongles et doigts, et des serres d’oiseaux. Elle est est souvent représentée debout ou agenouillée sur un âne, tenant un serpent parfois à deux têtes dans chaque main tout en allaitant un cochon à son sein droit et un chien à son sein gauche.
Labar-tur-ma – Déesse. Une des sœurs du dieu des Enfers et de la végétation Ningishzida.
Labasu – Démon femelle de la mythologie akkadienne. Elle symbolise la fièvre et fait partie d’un trio démoniaque avec Akhkhazu et Labartu.
Lahamu – Etoile mère, Constellation – Divinité primordiale. Elle est parfois considérée comme un serpent ou parfois comme une femme avec une ceinture rouge et six boucles sur la tête.
Lamassu / Lama – Divinité féminine protectrice chargée d’intercéder auprès de Shamash lorsqu’il juge les humains. Cependant, d’une manière générale elle introduit des fidèles en présence de divinités importantes. Elle est représentée coiffée d’une tiare à cornes, portant une longue jupe, et les mains levées en prière.
Lât / Al-Lât – Déesse de la fertilité elle se rattache aux grandes déesses du Proche Orient. C’est l’une des déesses de l’Arabie antique qui, avec Manât et Al-‘Uzzá, constituait la triade arabe. Principale divinité de la tribu des Taqîf, elle était sans doute originaire du Hedjaz et devint l’une des divinités les plus en faveur auprès des Quraychites de La Mecque. Son culte s’est répandu vers le Nord jusqu’à Pétra et toute la Syrie, et en Arabie à Tâïf, où elle avait un sanctuaire. Les corrélations entre Al-Lāt et Allâh, dont elle représente à l’évidence le doublet féminin, restent cependant contestées. Les Quraychites la présentaient avec les deux autres déesses de la triade comme les « filles d’Allah ».
Laş – Déesse mineure.
Lilītu, Ardat-lilī et Lilû – Groupe de démons féminins (Lilītu et Ardat-lilī) et masculin (Lilû). Êtres maléfiques sortis du désert, ils s’attaquent aux nouveau nés. Lilītu séduit les hommes pour en faire ses conjoints et n’hésite pas à dévorer les enfants. Elle est considérée comme le démon du vent. Elle semble également avoir été le modèle de Lilith (des textes bibliques). Lilītu et Ardat-lilī, femelles stériles, s’attaquent aussi aux jeunes gens.
Lisin / Negun – Ancienne déesse sumérienne du deuil. Elle était vénérée comme déesse mère dans les cités sumériennes d’Adab & Kesh, et était identifiée à l’étoile Antarès.
Mamitu / Mammitu / Mammetum – Déesse chtonienne du destin et du serment. Elle poursuit de sa vengeance les parjures. Elle est la créatrice des destinées. Mamitu décrète le sort de tous les êtres humains selon ses caprices.
Mamu – Déesse sumérienne liée aux rêves. Selon certains textes, elle était considérée comme une divinité mâle.
Manât (Al-) – L’une des déesses de l’Arabie antique, qui, avec Al-Lât et Al-‘Uzzá, constituait la triade arabe. Principale divinité des tribus des Aws et des Hazrag, elle serait la plus ancienne du panthéon de l’Arabie. Ses premiers adorateurs appartenaient aux tribus des Hudayl et des Khuzâ’a, qui nomadisaient au sud de Yatrib (Médine) et au nord de La Mecque. Son culte s’est ensuite répandu parmi de nombreuses tribus Arabes et jusqu’à Palmyre, où elle semble paraître sous l’aspect de la déesse du Destin, avant de devenir dominante chez les Quraychites de La Mecque.
Manzât – Déesse de l’arc-en-ciel.
Mylitta – La souveraine des naissances, la déesse de l’enfantement.
Namma / Nammu – Déesse primordiale sumérienne. Namma est la mère originelle qui donna naissance aux dieux de l’univers. Elle pourrait avoir été la personnification des eaux souterraines ou de la mer des origines (elle est considérée comme un océan cosmique).
Namrat – La Brillante – Déesse sumérienne.
Nanaya / Nanãy / Nanâ – Déesse de la luxure et de la sexualité. Représentée comme étant d’une grande beauté, apportant la joie et l’oppulence à ceux qui avaient gagné ses faveurs. Elle semble avoir, à l’instar d’Inanna, un aspect guerrier et violent lorsque ses intérêts sont menacés.
Nanibgal – Déesse parfois identifiée avec Nisaba.
Nanshé / Nanše – Déesse sumérienne de la justice sociale, des prophéties, de la fertilité et de la pêche. Deux animaux représentent cette divinité : le premier, un poisson, pour son rôle de déesse de l’eau et de la pêche ; le second, un pélican, pour symboliser son aspect protecteur des sujets les plus vulnérables de la société sumérienne.
Narudu – Déesse assimilée à Ishtar du fait de leurs caractéristiques similaires sur les champs de bataille.
Nazi – C’est en ordre – Déesse qui fut créée par Ninhursag dans le but de guérir le dieu Enki.
Negun – Déesse mineure.
Nidaba / Nisaba – C’est la déesse primordiale sumérienne de l’écriture et de l’enseignement, mais aussi de l’agriculture. Elle est la patronne des scribes.
Nimintabba – Déesse sumérienne.
Ninâ – Déesse des eaux et sainte patronne des pêcheurs. Son animal symbole est le poisson.
Ninansianna – Dame, Lumière du Ciel, Dame Céleste – Déesse astrale symbolisant Vénus.
Ninazimua – Dame qui laisse croître le bon jus – Déesse chtonienne et scribe des Enfers.
Ninbara – Déesse sumérienne.
Nindashurimma – Divinité chtonienne.
Nindukuga – Dame du mon sacré – Déesse sumérienne.
Ninedinna – Dame de la steppe – Déesse chtonienne qui a la responsabilité de la rédaction du livre des morts.
Ningal / Nikkal – Grande Dame – Déesse sumérienne des roseaux et des marais. Elle fut par la suite liée à la divination et à l’interprétation des rêves.
Ningeshtinna – Déesse de la vigne.
Ningikurga – Dame du pur roseau – Déesse sumérienne des roseaux et des marais.
Ningilin – Divinité qui serait peut-être la version féminine d’un autre dieu. Son symbole est la mangouste.
Ningirida – Déesse chtonienne.
Ninguna – Déesse accoucheuse.
Ninharana – Dame du grand chemin – Déesse mineure.
Ninhursag / Nintu / Nimmah / Ninmah / Aruru – Dame des Monts, La Grande Dame, Celle qui enfante – Antique Déesse Mère, cette déesse primordiale sumérienne est à l’origine de toute création. Ninhursag est représentée portant régulièrement une coiffe cornue et une jupe à volants. Elle peut tenir dans une main une masse ou un bâton surmonté d’un motif oméga, et de l’autre, une laisse, avec à son extrémité un lionceau agenouillé à ses pieds. Le symbole de Ninhursag est l’oméga, qui figure l’utérus.
Ninigara – Dame du beurre et de la crème – Déesse liée à la production laitière.
Ninimma – Dame de la vulve – Déesse de la fertilité et des organes génitaux féminins. Elle est également considérée, entre autres, comme la scribe céleste.
Ninisinna – Dame d’Isin – Déesse sumérienne de la médecine. Elle a également acquit certaines fonctions guerrières. Son animal-symbole est le chien.
Ninkarrak – Déesse de la médecine.
Ninkasi – Dame qui remplit la bouche – Déesse de la bière.
Ninki – Dame-Terre, Dame de la terre – Une déesse mère.
Ninkiriutu – Dame qui crée les nez – Une autre déesse qui créée par Ninhursag pour guérir Enki.
Ninkum – Divinité mineure, considérée comme une prêtresse dédiée aux rites de purification.
Ninkur – Déesse sumérienne.
Ninkurra – Dame des plantes à fibres – Déesse sumérienne.
Ninlil / Sud / Mullissu – Dame du Vent – Divinité majeure sumérienne. Mullissu est le nom assyrien de Ninlil, cependant, sous ce nom, elle fut aussi identifiée à Ishtar de Ninive sous l’empire néo-assyrien. Ninlil est associée aux constellations de la Lyre et de la Grande Ourse.
Ninlim – Dame de l’air – Déesse sumérienne. Elle fut identifiée à la déesse Sud (ou Ninlil) ainsi qu’à la déesse Ashnan.
Ninmada – Déesse mineure, parfois mentionnée comme étant un dieu, le frère de Ninazu, dieu des Enfers.
Ninmah – Grande Dame – Déesse mère sumérienne.
Ninmar – Déesse des oiseaux.
Ninmenna – Dame de la Couronne – Déesse mère.
Ninmug – Déesse de la métallurgie.
Ninmul – Déesse mineure.
Ninnun – Déesse mineure.
Ninsar / Ninnisiga / Ninmu – Dame des plantes vivrières – Déesse des plantes et de la fertilité.
Ninshar – Déesse sumérienne de la naissance et des terrains pierreux.
Ninshebargunu – Déesse sumérienne de l’orge et de l’agriculture.
Ninshubur – Reine de l’Est – Messagère et seconde d’Inanna.
Ninsi’anna – Dame divine, Illumination du Ciel – Déesse sumérienne symbolisant la planète Vénus. Elle est fréquemment associée à l’héroscopie*, et est également liée à la justice et à l’art de la guerre. Dans certains textes sémitiques, elle est considérée comme un dieu.
Ninsikila – Dame pure – Déesse créée par Ninhursag pour guérir Enki du « mal aux cheveux ».
Ninsitubur – Dame (ou Seigneur) de l’Est – Déesse sumérienne. Elle est parfois regardée comme une divinité masculine. Dans certains textes mythologiques, elle apparaît sous l’aspect masculin du sukkal (ministre) d’Anu ou d’Inanna.
Ninsun – Dame des vaches sauvages – Déesse sumérienne, sage et omnisciente. Son nom laisse supposer qu’elle est une déesse du bétail sauvage. Elle est généralement représentée assise sur un trône, portant de longs cheveux et vêtue d’une robe à volants.
Ninti – Dame des côtes, Dame donnant la Vie – Une des divinités créées par Ninhursag pour guérir Enki.
Nintinugga – Déesse babylonienne de la guérison.
Nintu(r) – Dame qui donne naissance – Déesse-mère sumérienne.
Nintula – Déesse sumérienne.
Ninul – Déesse sumérienne.
Ninuruulla – Déesse sumérienne.
Nunbarsegunu – Déesse de l’orge.
Nungal – Déesse sumérienne chtonienne et des prisonniers. Elle apparaît comme étant une divinité de l’enfer. Elle tient la tablette de la vie dans sa main et y inscrit le nom des justes dessus. Nungal tempère les punitions sévères et est considérée comme une déesse compatissante et juste. Elle sert le roi des dieux, Enlil, mais elle assiste également la déesse Nintu lors des accouchements, notamment pour couper les cordons ombilicaux.
Rata – Personnification de la libéralité. Elle préside aux offrandes que les hommes font aux dieux, tout comme les bienfaits dont les dieux comblent les hommes. Elle s’oppose à Avi, le démon de l’avidité.
Ruda / Ruldaiu – Déesse arabe, la plus ancienne mentionnée dans les textes. Elle a été la déesse tutélaire de plusieurs tribus de l’Arabie centrale et des thamudéens. On retrouve ensuite son culte à Palmyre où elle est identifiée à l’étoile du soir, c’est-à-dire Vénus. Elle est alors parfois représentée sous l’aspect d’une femme nue, comme la Grande Déesse. Dans les nombreuses invocations des inscriptions thamoudéennes, elle apparaît comme protectrice de la royauté et dispense la sagesse, la joie, l’amour; elle est la maîtresse de la vengeance, de la compassion, de la guérison, c’est une déesse protectrice et secourable.
Saltu – Querelle – Sorte d’anti-Ishtar, créée par le dieu Ea dans le but de confronter l’originale à son sosie afin de réduire ses excès belliqueux. Elle sera finalement détruite par son créateur lorsqu’Ishtar compris la leçon d’humilité qu’elle reçut de la part du dieu de la sagesse.
Sarpanitu(m) – Celle de Sarpa, Déesse de Sarpa – Déesse mère babylonienne. Sous le nom d’Erua, elle était la déesse de l’accouchement et fut associée à la planète Vénus.
Shala / Šala – Ancienne déesse sumérienne du grain, de l’émotion, de la compassion. Une récolte abondante était considérée comme un acte de compassion de la part de cette divinité.
Shapash / Shapshu – Divinité solaire d’Ugarit. C’est une divinité féminine qui, même si elle joue un rôle secondaire, apparaît souvent dans les textes mythologiques d’Ugarit. Elle est aussi vue comme étant le messager des dieux. Shapash, la déesse du Soleil est aussi appelée la « Torche des Dieux ».
Shaushga / Shaushka – Déesse anatolienne d’origine hurrite. Elle est identifiée à la déesse Ishtar. Elle est accompagnée de deux servantes, Ninatta, déesse de la Musique, et Kulitta. Shaushga a la particularité de paraître tantôt féminine, tantôt masculine.
Sherida / Šerida / Shenirda – Déesse de la lumière étroitement associée à la sexualité et à la fertilité.
Shilabat – Déesse mineure de la guerre qui fut associée à Inanna.
Shumalia / Šumalia – Déesse kassite des montagnes.
Shuzianna / Suzianna / Shuzidanna – Une déesse mère.
Siduri – Déesse associée à la fermentation; elle est la propriètaire d’une taverne située entre notre monde et l’au-delà.
Siris – Elle est considérée comme une divinité de la bière.
Sirtur / Duttur – Déesse sumérienne des moutons.
Suwâ – Divinité de l’Arabie ancienne. Cette divinité semble d’abord avoir été la protectrice de la tribu des Hudhaylites, qui nomadisaient entre Yatthrib (Médine) et La Mecque. Elle est aussi connue par une inscription sabéenne. Chez les Hamdân, autre tribu du Hedjaz, son nom aurait été attribué à une divinité représentée sous l’aspect d’une femme.
Tamtu – Déesse qui symbolisait la mer. Elle égorgea sa mère Ersetu, la terre.
Tashmétum / Tasmit – Déesse assyro-babylonienne.
Tiāmat – Déesse akkadienne, divinité primordiale, personnifiant les eaux salées des océans.
Ua-ildak – Déesse mésopotamienne.
Ulmašitum – Déesse guerrière qu’on a fait fusionner avec Ishtar du fait de leurs caractéristiques guerrières similaires.
Uraš / Urash – Déesse primordiale symbolisant la Terre. Elle fut remplacée par la déesse Ki durant la période paléo-babylonienne.
Usahara – Déesse mineure.
Uttu – Déesse sumérienne du filage et du tissage.
Uzzá (Al-) – Déesse des Premiers Temps. L’une des principales déesses de l’Arabie, qui dominait la triade formée avec Al-Lât et Manât. Elle a été identifiée à Vénus, et c’est à elle que font allusion les auteurs classiques lorsqu’ils parlent de l’importance du culte de cette déesse-mère chez les Arabes.
Wourounshémou / Wurushemu / Wurusemu – Déesse-mère solaire anatolienne. Il s’agit peut-être du nom hittite de la Déesse-Soleil d’Arinna (ville de l’actuelle Turquie). Déesse-mère, également déesse de la terre, elle serait l’équivalent de l’Hépat hourrite.
Zarpanit / Zirbanit / Sarpanit / Sarpanitu / Zarpandit / Zerpanitum / Zerbanitu / Zirbanit – Déesse-mère parfois associée à la planète Vénus. Elle est aussi associée à Aruru (Ninhursag).
Açtovidhôtus – Défaiseur de corps – Déva du trépas. Provoque la mort et s’instaure accusateur lors du jugement des âmes.
Aeshma – Déva de la violence et de la colère, c’est le maître des boissons enivrantes censées provoquer la colère. Il provoque aussi les guerres et les invasions.
Akomanô – Mauvais esprit destiné à être vaincu par Vohumanô à la fin des temps.
Amesha Çpentas – Saints Immortels – Ce sont six génies conseillers d’Ahura Mazda. C’était, à l’origine, la personnification de qualités morales. Ainsi ils possèdent chacun diverses vertus dont ils sont les génies et les distributeurs. Ces génies sont :
_ Asha Vahista : la vérité, ce qui est conforme à la loi.
_ Ameretât : incarne l’immortalité dans l’autre monde et cet autre monde même. Il est aussi le distributeur des choses agréables.
_ Çpenta Armaiti : la sainte sagesse, c’est aussi le génie de l’Élément Terre.
_ Haurvatât : symbolise la totalité, l’ensemble des richesses.
_ Khshathra-Vairya : la puissance par excellence, la possession, c’est aussi le génie des métaux cachés au sein de la terre.
_ Vohummanô : représente la disposition d’esprit tendant vers la sainteté et la soumission aux règles religieuses.
Anâhita / Ardvî Çûra Anâhita – Celle qui se répand en se soulevant, la puissante, la pure – Génie féminin des eaux, elle symbolise l’eau céleste et l’eau terrestre. Déesse de la fertilité, ancienne déesse-mère indo-iranienne.
Anro-Mainyus – Esprit primordial du mal, opposé à Çpenta-Mainyus. Il est le chef des esprits malins, des dévas (=daévas).
Apâm Napât – Génie masculin des eaux, distributeur des eaux célestes. Sa nature réelle est assez mal déterminée dans la mythologie iranienne. il a cependant son correspondant dans l’Inde védique, où il est le feu des nues, la lumière de la foudre, mais non la foudre elle-même.
Apaosha – Déva de la sécheresse. Sous forme d’un cheval noir, il combat le génie de la pluie.
Araçko – Déva de la jalousie.
Armaiti – Génie de la sagesse, fille d’Ahura-Mazda.
Arstât – Celui qui fait prospérer les biens terrestres – Génie de la droiture, c’est l’un des compagnons de Mithra.
Azi – Démon de la luxure et de la mollesse.
Berezya / Berejya – Génie des moissons.
Bûiti – Déva connu pour avoir tenté Zoroastre afin de lui faire abjurer sa foi.
Çaoka – Génie personnifiant la prospérité, et aussi la lueur du bois qui brûle et de l’huile brûlant. Dans le Vendidad (XXVI), il y a un autre génie du même nom, distinct du premier. Cet autre Çaoka est le génie de l’utilité et de la prospérité.
Çavas – Génie protecteur des troupeaux.
Ciçti-Vanuhi – Génie de la sagesse.
Çraosha – Génie de l’obéissance à la loi de l’Avesta, c’est le saint par excellence, l’un des génies les plus vénérés du culte mazdéen. Il est aussi le juge des morts avec Rashnu.
Daivis – Déva de la tromperie.
Dévas / Daêva – Chez les iraniens, c’est le nom générique des démons ou génies, adversaires d’Ahura-Mazda.
Driwis – Déva de la mendicité.
Druâçpa – Génie propre au mazdéisme. C’est l’âme du taureau primordial créé par Ahura-Mazda. Ce taureau était vénéré comme le protecteur des troupeaux.
Duzhyâirya – Démon de la sécheresse et de l’étiolement.
Fravashis – Classe particulière de génies constituée par les âmes des morts divinisées. Ils sont les protecteurs des familles qui leur rendent un culte. Ils sont comme les anges gardiens.
Kaçvis – Déva de la calomnie.
Karapans – Êtres mauvais, ennemis des mazdéens, sans doute de nature humaine ; ils auraient été de redoutables magiciens.
Kunda – Démon de l’ivrognerie.
Mazaniens – Groupe de dévas qui seraient propres au Mazandéran (Province de l’Iran occidental).
Mûs – Mauvais génie, de nature indéterminée, proche des Pairikas.
Nmâya – Génie de la famille, de la maison.
Pairikas – Génies femelles malfaisants, elles revêtent l’apparence de belles jeunes femmes pour séduire les fidèles et les détourner du bien.
Parendi – Génie terrestre aux fonctions mal déterminées. Aussi, génie des trésors cachés.
Râma(n)-Qâçtra – Génie de l’air, différent de Vayou. Compagnon de Mithra, il fait croître les grains par sa luminosité et donne leur goût aux aliments.
Rashnu – Génie de la justice, le très droit, compagnon de Mithra et de Çraosha. Il est aussi, avec ce dernier, un juge des morts.
Varéniens – Dévas présidant aux passions et en particulier à la luxure. Ils seraient à l’origine des démons du Varena (= le Ciel). Les dévasvaréniens seraient les démons qui attaquent le ciel.
Vâtodaeva – Déva du vent mauvais et destructeur des créations terrestre d’Ahura-Mazda.
Vayou / Vaya – Génie de l’air, c’est l’éther brillant. Il est invoqué dans les combats et pour la libération des captifs de guerre.
Verethraghna – Génie de la victoire, créature d’Ahura-Mazda, il symbolise le courage dans le combat.
Yâtus – Groupe de génies malfaisants invoqués par les magiciens et les sorciers.
Zemaka – Déva de l’hiver.
Ma pierre de Lune « pêche » a aussi des reflets bleus, mais je ne sais pas si ça va se voir sur mon gif :
Dans l’ensemble, franchement je n’ai rien de très négatif à en dire. Donc concernant mon expérience au sujet du fonctionnement :
Après il faut juste avoir le courage de traduire l’anglais! 
ahah!
Coté papèterie :
Il était temps! Bref, le thème du mois est : la protection!
Je n’ai pas encore goûté le thé, j’espère qu’il n’est pas trop fort! x)